IL SACRO E LE SUE FORME

Mito, rito e simbolo nelle tradizioni religiose

Introduzione — Quando l'invisibile prende forma

Il sacro non è soltanto una dimensione dell'esperienza religiosa: è un modo particolare di percepire, interpretare e abitare la realtà. Là dove l'essere umano riconosce una presenza altra, una potenza che eccede il mondo ordinario, nasce la necessità di dare forma a ciò che, per sua natura, sembra sottrarsi alla rappresentazione.

Il sacro, infatti, non rimane mai completamente informe. Si manifesta attraverso racconti, gesti, immagini, parole, luoghi, oggetti, tempi e comportamenti. Il mito racconta ciò che è avvenuto «in principio»; il rito rende nuovamente presente quell'evento attraverso l'azione; il simbolo consente all'invisibile di diventare percepibile senza esaurirlo in una definizione.

Mito, rito e simbolo costituiscono pertanto tre modalità fondamentali attraverso cui le tradizioni religiose trasformano l'esperienza del sacro in una forma condivisibile.

Non si tratta, tuttavia, di tre elementi separati. Un mito può fondare un rito; un rito può essere incomprensibile senza il mito che lo sostiene; un simbolo può condensare in un'immagine o in un gesto l'intero universo teologico di una tradizione.

Studiare il sacro significa dunque interrogarsi sulle forme attraverso cui l'essere umano tenta di stabilire una relazione con ciò che percepisce come trascendente, originario o assoluto.

1. Che cosa chiamiamo «sacro»?

La distinzione tra sacro e profano costituisce uno dei grandi temi della storia delle religioni.

Il termine latino sacer indicava ciò che era consacrato agli dèi e, proprio per questo, separato dall'uso ordinario. La radice semantica rimanda dunque a una realtà sottratta alla dimensione quotidiana e posta in una condizione particolare.

Ma il sacro non coincide semplicemente con ciò che è «buono», «puro» o «spirituale». Nelle diverse tradizioni religiose esso può presentarsi anche come una realtà ambivalente: affascinante e terribile, benefica e pericolosa, capace di attrarre e nello stesso tempo di suscitare timore.

Rudolf Otto, nella sua celebre analisi del numinoso, descrisse questa esperienza attraverso la formula mysterium tremendum et fascinans: il sacro è percepito come mistero che atterrisce e contemporaneamente affascina.

Questa ambivalenza è importante perché mostra come l'esperienza religiosa non nasca necessariamente da una spiegazione razionale del mondo. Prima ancora della teologia e della dottrina vi può essere un'esperienza di alterità: qualcosa viene percepito come radicalmente diverso dall'ordinario.

Mircea Eliade avrebbe successivamente interpretato la manifestazione del sacro attraverso il concetto di ierofania: il sacro si manifesta attraverso una realtà concreta — una pietra, un albero, una montagna, una sorgente, una persona, un evento — senza tuttavia identificarsi completamente con essa.

È proprio qui che emerge il problema della forma.

Come può ciò che trascende il mondo manifestarsi attraverso una realtà appartenente al mondo?

La risposta delle religioni passa spesso attraverso il simbolo.

2. Il mito: raccontare l'origine

Il mito rappresenta una delle forme più antiche attraverso cui l'essere umano organizza narrativamente il rapporto con il sacro.

Nel linguaggio contemporaneo la parola «mito» viene spesso utilizzata come sinonimo di leggenda, fantasia o racconto non vero. Nello studio delle religioni, invece, il mito possiede una funzione molto più complessa.

Il mito racconta un evento originario e fondativo. Esso non vuole necessariamente fornire una spiegazione scientifica della realtà; intende piuttosto collocare l'esistenza umana all'interno di un ordine cosmico e sacro.

Il racconto della creazione, per esempio, non risponde soltanto alla domanda «come è nato il mondo?». Può rispondere anche a domande più profonde: perché esiste l'ordine? Perché esiste la morte? Perché l'essere umano è distinto dagli dèi? Da dove provengono il bene e il male? Perché determinati gesti sono considerati sacri?

Il mito costruisce quindi una genealogia del reale.

Nelle tradizioni religiose dell'antico Vicino Oriente, nei racconti biblici, nei testi vedici, nelle narrazioni greche, nei miti amerindiani, africani e oceanici, la realtà viene spesso interpretata attraverso racconti di origine.

Il mito non racconta semplicemente «un tempo passato». Racconta un tempo qualitativamente diverso: il tempo delle origini, nel quale gli dèi, gli antenati o gli esseri primordiali hanno stabilito le condizioni fondamentali dell'esistenza.

Per questo il mito può diventare modello.

Ciò che è stato compiuto «all'inizio» può essere ripetuto ritual­mente nel presente.

Ed è precisamente qui che mito e rito si incontrano.

3. Il rito: rendere presente il sacro

Se il mito racconta, il rito agisce.

Il rito è una pratica codificata attraverso la quale una comunità compie determinati gesti, pronuncia parole, utilizza oggetti, percorre spazi o osserva tempi specifici.

La sua funzione non è semplicemente commemorativa.

Un rito può trasformare il tempo ordinario in tempo sacro, lo spazio quotidiano in spazio consacrato e il gesto comune in gesto religioso.

Una processione, un sacrificio, una preghiera, un'iniziazione, una purificazione, un pellegrinaggio o una celebrazione funeraria possono assumere significati completamente diversi rispetto a un'azione apparentemente analoga compiuta nella vita quotidiana.

La differenza non risiede necessariamente nel gesto materiale, ma nel sistema simbolico nel quale esso viene inserito.

Il rito stabilisce dunque una relazione tra il presente e un ordine più ampio.

Attraverso la ripetizione rituale, la comunità non si limita a ricordare il passato: lo riattualizza secondo modalità proprie della tradizione.

Questo spiega anche perché le religioni attribuiscano tanta importanza alla precisione rituale. Una parola pronunciata, un movimento, una posizione del corpo, un oggetto o una sequenza temporale possono assumere un valore determinante.

Il rito è, in questo senso, una forma di linguaggio.

Ma è un linguaggio particolare: non comunica soltanto attraverso concetti. Comunica attraverso il corpo.

4. Il simbolo: quando una cosa rinvia oltre se stessa

Il simbolo costituisce forse la forma più complessa attraverso cui il sacro si rende presente.

Un simbolo non è semplicemente un segno.

Il segno rimanda generalmente a qualcosa in modo convenzionale: una parola indica un concetto, un'indicazione stradale orienta verso una direzione.

Il simbolo, invece, possiede una capacità evocativa e partecipativa più profonda. Una realtà concreta rinvia a una dimensione che la supera.

L'acqua, per esempio, può essere contemporaneamente elemento naturale e simbolo di purificazione, rinascita, vita e trasformazione.

Il fuoco può rappresentare distruzione, ma anche presenza divina, illuminazione e trasformazione.

La luce può indicare la conoscenza, la rivelazione, la vita o la presenza divina.

La montagna può diventare simbolo dell'incontro tra cielo e terra.

Il simbolo, quindi, non elimina la realtà materiale: la trasforma in una soglia.

È precisamente questa capacità di mettere in relazione visibile e invisibile che rende il simbolismo fondamentale nelle tradizioni religiose.

5. Acqua, fuoco, luce: un linguaggio religioso universale?

Alcuni simboli ricorrono in tradizioni religiose molto lontane tra loro.

L'acqua compare nei rituali di purificazione dell'ebraismo, nel battesimo cristiano, nelle pratiche rituali dell'India e in numerose tradizioni religiose del mondo.

Il fuoco occupa una posizione centrale nella religione vedica e nell'antica tradizione iranica, ma è presente anche in molte altre forme rituali.

La luce assume un valore fondamentale nelle tradizioni bibliche e cristiane, nell'induismo, nel buddhismo e in numerose religioni antiche.

Questo non significa, tuttavia, che tutti questi simboli abbiano lo stesso significato.

Il rischio di una comparazione superficiale consiste proprio nel trasformare somiglianze formali in identità religiose.

L'acqua, per esempio, può significare purificazione in una tradizione, rinascita in un'altra, attraversamento della soglia in un'altra ancora.

Il compito della storia delle religioni non è dunque affermare che «tutte le religioni dicono la stessa cosa», ma comprendere come immagini e pratiche simili vengano inserite in sistemi simbolici differenti.

La comparazione diventa realmente significativa quando non cancella le differenze.

6. Il corpo come luogo del sacro

Il sacro non viene espresso soltanto attraverso idee e racconti. Viene anche vissuto attraverso il corpo.

Inginocchiarsi, alzare le mani, inchinarsi, danzare, digiunare, lavarsi, camminare, cantare, respirare: sono tutti comportamenti corporei che possono assumere una dimensione religiosa.

Il corpo diventa così uno spazio nel quale il sacro viene percepito e rappresentato.

Questa dimensione è particolarmente evidente nelle tradizioni ascetiche e nelle discipline contemplative.

Nello yoga indiano, per esempio, il corpo e il respiro possono diventare strumenti di trasformazione della coscienza. Il gesto rituale non è semplicemente qualcosa che il credente «fa»: può essere un modo per modificare il proprio rapporto con il mondo e con se stesso.

La stessa dinamica può essere osservata nelle pratiche di preghiera, nel pellegrinaggio e nelle forme rituali di penitenza.

Il corpo diventa quindi un testo.

E, come ogni testo religioso, può essere letto.

7. Il tempo sacro

Anche il tempo può essere trasformato dal sacro.

Le tradizioni religiose distinguono spesso tra il tempo ordinario e determinati momenti dotati di una particolare qualità.

Feste, sabati, domeniche, calendari liturgici, solstizi, equinozi, periodi di digiuno e celebrazioni stagionali organizzano l'esistenza secondo un ritmo differente da quello della semplice cronologia.

Il tempo sacro non è necessariamente soltanto un tempo «speciale»: può essere il tempo nel quale una comunità riconosce la possibilità di entrare nuovamente in relazione con l'origine.

Ogni festa religiosa, in questo senso, può essere interpretata come una particolare operazione sulla memoria.

La comunità ricorda perché il ricordo ha un valore trasformativo.

Celebrare significa spesso rendere nuovamente presente una storia fondativa.

Il passato diventa così contemporaneo.

8. Lo spazio sacro

Analogamente, non tutti gli spazi sono percepiti allo stesso modo.

Un tempio, una chiesa, una moschea, una sinagoga, un santuario, un fiume, una montagna o un luogo di pellegrinaggio possono essere percepiti come luoghi nei quali la relazione con il sacro assume una particolare intensità.

Lo spazio religioso viene spesso organizzato attraverso soglie.

Entrare in un santuario significa attraversare un confine.

Il confine separa due modalità dell'esistenza: il quotidiano e il sacro.

Questa struttura della soglia è presente in moltissime tradizioni.

La porta, il vestibolo, il recinto, il cortile, il sancta sanctorum, l'altare e il centro del tempio possono essere interpretati come elementi di una geografia simbolica.

Il luogo sacro diventa così una rappresentazione del cosmo.

9. Mito, rito e simbolo: una struttura indivisibile

Considerati separatamente, mito, rito e simbolo possono sembrare tre categorie distinte.

Nella vita concreta delle religioni, però, essi sono profondamente interconnessi.

Un rito può rappresentare attraverso il corpo ciò che il mito racconta attraverso le parole.

Un simbolo può condensare in un'unica immagine ciò che il mito sviluppa attraverso una narrazione.

Il mito può spiegare perché un determinato gesto rituale sia necessario.

Il rito può trasformare il mito in esperienza.

Il simbolo può rendere immediatamente percepibile il significato di entrambi.

Possiamo immaginare questa relazione come un triangolo:

MITO → racconta il sacro

RITO → agisce il sacro

SIMBOLO → rende percepibile il sacro

Ma il triangolo è dinamico.

Il mito fonda il rito; il rito attualizza il mito; il simbolo collega entrambi alla dimensione dell'esperienza.

La religione diventa così non soltanto un insieme di credenze, ma un sistema complesso nel quale parola, gesto, corpo, spazio, tempo e immagine concorrono alla costruzione di un universo di significato.

10. Tradizioni differenti, domande comuni

La comparazione tra religioni permette di riconoscere una sorprendente varietà di forme.

L'induismo presenta una molteplicità di divinità, testi, rituali, pratiche ascetiche e filosofie.

L'ebraismo struttura l'esperienza religiosa intorno alla relazione tra Dio, Israele, Torah, alleanza e memoria.

Il cristianesimo interpreta la storia della salvezza attraverso la figura di Gesù Cristo e attraverso una ricca elaborazione rituale e simbolica.

L'islam organizza la vita religiosa attraverso la centralità del Corano, della preghiera, del digiuno, dell'elemosina, del pellegrinaggio e della professione di fede.

Il buddhismo, pur mettendo radicalmente in discussione alcune categorie fondamentali delle religioni teistiche, sviluppa anch'esso un complesso universo rituale e simbolico.

Le tradizioni indigene dell'Africa, delle Americhe, dell'Oceania e di altre regioni del mondo elaborano a loro volta sistemi nei quali il rapporto tra esseri umani, antenati, natura, animali, spiriti e comunità può assumere forme estremamente diverse.

Non esiste quindi un'unica grammatica del sacro.

Esistono molte grammatiche religiose.

E tuttavia, dietro questa pluralità, emergono alcune domande ricorrenti: da dove veniamo? Che cosa rende la vita significativa? Perché esiste la morte? Come possiamo entrare in relazione con ciò che ci supera? Come può l'essere umano trasformarsi? Come può una comunità conservare la memoria delle proprie origini?

La religione non offre sempre le stesse risposte.

Ma spesso continua a confrontarsi con le stesse grandi domande.

11. Il sacro e la trasformazione dell'essere umano

Una delle caratteristiche più importanti delle forme religiose è la loro capacità di trasformare l'individuo.

Il mito offre una mappa dell'esistenza.

Il rito produce un'esperienza.

Il simbolo modifica lo sguardo.

Insieme, questi tre elementi possono accompagnare l'essere umano attraverso passaggi fondamentali: nascita, maturità, matrimonio, malattia, morte, lutto, iniziazione, conversione, pellegrinaggio.

La religione costruisce spesso delle soglie e insegna ad attraversarle.

In questo senso il sacro non riguarda soltanto ciò che l'essere umano crede.

Riguarda ciò che l'essere umano diventa.

Il rito di passaggio è particolarmente significativo perché rende visibile una trasformazione che altrimenti potrebbe rimanere invisibile.

L'individuo non è più quello di prima, ma non è ancora completamente quello che sarà.

Il rito dà forma a questa condizione liminale.

Conclusione — Abitare il simbolo

Il sacro non si lascia racchiudere completamente in una definizione.

Ogni volta che una tradizione religiosa tenta di raccontarlo, celebrarlo o rappresentarlo, produce una forma.

Il mito racconta l'origine.

Il rito la rende nuovamente presente.

Il simbolo permette di incontrarla attraverso il visibile.

Queste tre forme costituiscono una delle grandi chiavi attraverso cui comprendere la storia delle religioni.

Studiare il sacro significa allora non soltanto chiedersi «in che cosa credono» gli esseri umani, ma osservare come trasformano ciò in cui credono in parole, gesti, immagini, luoghi, tempi e pratiche.

Il sacro diventa così una realtà incarnata.

Si manifesta nella parola pronunciata, nell'acqua che purifica, nel fuoco che trasforma, nella luce che rivela, nel corpo che si inchina, nel pellegrino che cammina, nella comunità che celebra, nel racconto che viene tramandato.

Forse è proprio questa la caratteristica più profonda delle religioni: la capacità di dare forma all'invisibile senza pretendere necessariamente di esaurirlo.

Perché il simbolo non dice mai soltanto ciò che mostra.

Indica sempre qualcosa oltre se stesso.

E in questo «oltre» si apre lo spazio del sacro.

Bibliografia essenziale

• Eliade, Mircea, Il sacro e il profano, Torino, Bollati Boringhieri.

• Eliade, Mircea, Trattato di storia delle religioni, Torino, Bollati Boringhieri.

• Durkheim, Émile, Le forme elementari della vita religiosa, Milano, Comunità.
  

• van Gennep, Arnold, I riti di passaggio, Torino, Bollati Boringhieri.

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• Geertz, Clifford, Interpretazione di culture, Bologna, il Mulino.

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